她的一生

Nana: Why are you reading?

Parain: It's my job.

Nana: It's odd. Suddenly I don't know what to say; it often happens to me. I know what I want to say. I think about whether it is what I mean. But when the moment comes to speak, I can't say it.

Parain: Yes, of course. You've read the Three Musketeers?

Nana: I saw the film, why?

Parain: Because in it, Porthos, this is really in Twenty Years Later, Porthos, all strong, a little stupid, he has never thought in his life. He has to place a bomb in the cellar to blow it up. He does it. He places the bomb, lights the fuse, then he runs away of course. But suddenly he begins to think. What about? How is it possible to put one foot before the other? You must have thought about that too. So he stops running. He can't go on. He can't move forward. The bomb explodes, the cellar fell on him. He holds it up with his shoulder. But after a day, or maybe two, he is crushed to death. The first time he thought, it killed him.

Nana: Why did you tell me that story?

Parain: No reason, just to talk.

Nana: Why must one always talk? Often one shouldn't talk, but live in silence. The more one talks, the less words mean.

Parain: Perhaps. But can one?

Nana: I don't know.

Parain: I've found that we can't live without talking.

Nana: I'd like to live without talking.

Parain: Yes, it would be nice, wouldn't it? Like loving one another more. But it isn't possible.

Nana: But why? Words should express just what one wants to say. Do they betray us?

Parain: But we betray them, too. One should be able to express oneself. It has been done in writing. Think: someone like Plato, can still be understood - he can. Yet he wrote in Greek, 2,500 years ago. No one really know the language, at least not exactly. Yet something get through, so we should be able to express ourselves. And we must.

Nana: Why must we? To understand each other?

Parain: We must think, and for thoughts, we need words. There's no other way to think. To communicate, one must talk, that is our life.

Nana: Yes, but it is very difficult. I think life should be easy. Your talk of the Three Musketeers may make a good story, but it's terrible.

Parain: Yes, but it's a pointer. I believe, one learns to talk well only when one has renounced life for a time. That's the price.

Nana: So, to speak is fatal?

Parain: Speaking is almost a resurrection in relation to life. Speech is another life from when one does not speak. So, to live in speech, one must pass through the death of life without speech. I may not be putting it clearly, but there's a kind of ascetic rule that stops one from taking well until one sees life with detachment.

Nana: But one can't live everyday life with... I don't know

Parain: With detachment. We balance, that's why we pass from silence to words. We swing between the two because it's the movement of life. From everyday life one rises to a life we call superior, the thinking life. But this life presupposes one has killed the everyday too elementary life.

Nana: Then thinking and talking are the same thing?

Parain: So I believe. Plato said so, it's an old idea. One cannot distinguish the thought from the words that express it. An instant of thought can only be grasped through words.

Nana: So one must talk and risk lying?

Parain: Lies too, are part of our quest. Errors and lies are very similar.

Nana: (Tries to interrupt)

Parain: I don't mean ordinary lies, like I promise to come tomorrow, but I don't, as I didn't want to. You see, those are ploys. But a subtle lie is a little different from an error. One searches and can't find the right word. That's why you didn't know what to say. You were afraid of not finding the right word, that's the explanation.

Nana: How can one be sure of having found the right word?

Parain: One must work. It needs an effort. One must speak in a way that is right, doesn't hurt, says what has to be said, does what has to be done, without hurting or bruising.

Nana: One must try to be in good faith. Someone told me: "There is truth in everything, even in error."

Parain: That's true. France didn't see it in the seventeenth century. They thought one could avoid error, and what's more, that one can live directly in the truth. It isn't possible. Hence Kant, Hegel, Germany philosophy: to bring us back to life, and makes us see that we must pass through error to arrive at the truth.

Nana: What do you think about love?

Parain: The body had to come into it. Leibnitz introduced the contingent. Contingent truths and necessary truths make up life. German philosophy showed us that in life, one thinks with the servitudes and errors of life. One must manage with that, that's true.

Nana: Shouldn't love be the only truth?

Parain: For that, love would always have to be true. Do you know anyone who knows at once what he loves? No. When you are twenty you don't know. All you know are bits and pieces, you make arbitrary choices. Your "I love" is an impure affair. But to completely at one with what you love you need maturity. That means searching, that is the truth of life. That's why love is a solution, on condition that it is true.

字幕来源: //www.youtube.com/watch?v=VUp_du3awI0

与Nana交谈的学者为法国哲学家 Brice Parain (Courcelles-sous-Jouarre, 10 March 1897 - 20 March 1971 ) //en.wikipedia.org/wiki/Brice_Parain

戈达尔以蒙田的一句 “You must lend yourself to others, but give yourself to yourself ” 开始电影的叙述。他也曾公开说过，《随心所欲》“is a film on prostitution that tells how a young and pretty Parisian salesgirl gives her body but keeps her soul 娜娜给出了她的身体却留下了自己的灵魂"。 娜娜作为一个妓女，把身体借给别人的表达很明显，但是她怎样留住一部分自己，或者说，怎么样留住自己的灵魂，戈达尔是如何通过电影体现的呢？对此，苏珊·桑塔格在《反对阐释》那篇关于《随心所欲》的文章里写得很直接："But if we ask, how has Godard shown us Nana keeping herself for herself, the answer is: he has not shown it." 答案就是，他其实没有直接展现出来...这就很让人困惑了！（看电影看个半懂不懂，看桑塔格的文章仍然看个半懂不懂。哈哈哈哈哈。）

戈达尔在谈及这部电影的时候还说 “ I wanted to show the ‘adventures of Nana so-and-so’ side of it ...How can one render the inside? Precisely by staying prudently outside.” 展现人物内心的方式就是不去挖掘她的内心。整部电影的确避开了所有心理刻画，很像纪录片的形式，让人琢磨不透。这句话也很明显指向了电影里娜娜前夫保罗讲的关于鸡的故事：The chicken has an inside and an outside. Remove the outside and you find the inside. Remove the inside, and you find the soul. 娜娜和鸡一样，像一个俄罗斯套娃，先是outside，剥掉outside是inside，但还需要剥掉inside才能看到里面藏着的灵魂。但我们作为观众，被戈达尔置于oustide之外，没有办法去把套娃拧开。

桑塔格觉得，娜娜拒绝自己的old identity，脱掉自己的衣服成为妓女的时刻就是她剥掉自己的outside的时候，她的outside就是她的old identity。虽然桑塔格没有继续解释娜娜的inside，但按照她的思路，可以理解为娜娜的new identity，妓女身份，即为她的inside。因此，我猜想当娜娜拒绝自己的inside的时候，就是她灵魂的现身之时。

不像她的朋友 Yvette 和 Yvette 代表的大部分妓女，认为自己做妓女纯属无奈，被糟糕的老公和嗷嗷待哺的小孩，被悲惨的生活所逼迫，娜娜觉得她成为妓女是自己的选择，和他人无关。她是自由的，她有权选择，她也为自己所有行动负责。娜娜为自己保留的自由选择的权力，即她把灵魂留给自己的象征。

I think we’re always responsible. We’re free. I raise my hand – I’m responsible. I turn my head – I’m responsible. I am unhappy – I’m responsible. I shut my eyes – I’m responsible. I forget I’m responsible, but I am.

娜娜觉得，做妓女是她的选择，不做妓女也是自己的自由。因此，当她遇上那个年轻人，并陷入爱河后，她选择放弃她的妓女身份。娜娜要剥去自己的inside，而我们在这之中瞥见了短暂的一丝灵魂之光。她在被Raoul押往交易的地点的车上，问Raoul自己做错了什么。Raoul说 “You must take anyone who pays”，娜娜马上拒绝“ “Not anyone. Sometimes it’s degrading” 。作为一个妓女，娜娜居然还要保留选择客人的权力，要保留“从良”的权力。她的选择，她的自由，她灵魂里的尊严，在别人看来即是错误。娜娜的确为此也承担了责任，付出了生命的代价。

总结来说，我们在当娜娜选择离开自己的outside（她的old identity），后又剥离她的inside（她的妓女身份）时，看到了她为自己保留的灵魂（她“随心所欲”生活的自由和责任）。我大概就是这么理解娜娜，和戈达尔与桑塔格对这部电影的评价的。

原文地址：http://www.qh505.com/blog/post/4904.html

起先是低着头，是侧着脸，甚至是背对着身，但是转了过来，舔着嘴，说着话，还抽着烟，那一刻看见的是什么？又说出了什么？她问：“你把我分在女人的特殊种类里了吗？”其实没有回答；她问：“如果做妓女怀孕了怎么办？”其实知道有答案；她问：“想和说是同样的事情吗？”她后来就真的做了。说了而且做了，是无奈还是自由？是错误还是真诚？是对现实的妥协还是对生活的抗争？

那一句“我爱你”是从娜娜的口中说出的，然后相拥，似乎一切的疑惑在那一个房间里都变成了真实的现实，但是这是一间妓女接客的房间，但是面前的男人正在看一本小说，但是她是对着空镜头在说。两个人说的话没有声音，它以字幕的方式被打印出来，说着却似乎永远听不到，她说“我爱你”然后和男人相拥，她说：“为什么不来一起住？”然后和曾经的男友真的分开，但是在这无声的说话中，没有人听到，只有字幕，仿佛故事永远在电影里发生。

而且，男人在读一本小说，一本打开的小说，就是一部正在放映的电影：关于画家，和画家面前的画布，和画家后面的妻子，画家说，“我的眼睛没有欺骗我。”因为他画着一个年轻的女人，因为年轻女子让他有了一种想象，甚至在他没有离开画布的过程中听到了年轻女子的心在跳动，“这才是它真正的生命。”这是画家说的？还是读着小说的男子说的？画家在自己的绘画世界里，看到了爱，感受到了爱，读者在小说的世界里看到了爱，感受到了爱——他们似乎就重合在这个封闭的空间里，绘画和小说，在虚构的世界里变成了无声电影的一部分。

于是，画家在年轻女人的面前发抖，惊骇，终于他找到了灵魂中最真实的东西；于是，读书的男人在小说里体会到了一种真正的生命，可是在小说之外的娜娜呢？说出“我爱你”的娜娜呢？拥抱他并且希望住在一起的娜娜呢？她其实被隔离在外面，就像身后墙上贴着的嘉宝海报，永远以一种旁观的身份看着这里发生的一切，看着在虚构世界里的他们，所以对话是无声的，所以小说和绘画取代了生活，最后的最后，“画家转身去看身后的妻子，她死了。”

生活中的妻子死了，是因为画中的年轻女子带来真正的生命，而对于娜娜来说，也像死了一样，因为她永远只像背后墙上的海报一样，贴在男人读着的小说之外。现实死了，对话死了，爱情死了。这是关于娜娜生活的第12章，是关于“有一个年轻人”，是关于“椭圆形的人像”，而在之前还有第11章，以及第11章之前的开始和发展，就像一部小说一样，在被隔开的段落里沉浮，她属于不同的主题，属于不同的男人，属于不同的生活，当然也属于不同的自己。

“把自己借给了别人，而自己却埋头于自己。”蒙田的这句话，被引用在屏幕中，和12章的标题一样，总是以黑屏的方式呈现，它和每一个过程，每一个段落区别开来。那是第1章，属于埋头于自己的哪一个部分，娜娜只有一张向左的侧脸，她的目光向左，舌头并非不小心地舔了一下嘴唇，然后咽了一下口水；之后是正面的娜娜，眼睛向下望着，然后又是舔了舔嘴唇；后来是向右的侧脸，目光向右，没有舔嘴唇，就那样眨了眨眼睛。左侧的脸，正面的脸，以及右侧的脸，是不是一个完整的娜娜？只有50秒，如何能描绘一个女人的情绪？但是50秒之后呢？是长达8分钟的对话，他说：“为什么分手？”她说：“你可怕。”他说：“我不可怕，我难过。”她说：“我不难过，我害怕。”像是鹦鹉学舌一般，总是难以绕出关于分手的来由，在来由被阻止的时候，似乎出路也被挡住了。

而且，挡住的还有视线，8分钟，两个人坐着，却没有正面的脸，他们背对着摄像机，背对着观众，他们的对话，他们的表情，他们的动作，都被隐藏了，当观众的观看权利被剥夺，是不是这个世界仅仅要求对话？没有了侧脸和正脸，没有了50秒的沉默，不管是娜娜还是男友，似乎都在“埋头于自己”中把自己借给了别人，借给了看见他们的观者——就像他们可能的爱情。娜娜的一个最关键的问题是：“你真可恶，因为你没有把我当成特殊的人。”在爱情中，女人总是想成为特殊的人，想成为举足轻重的人，但是在只有后背的分手中，他们的爱情的确在隐匿中失去了自我，但是这种被剥夺的权力，仅仅是男人没有把她当成特殊的人？

娜娜甚至也没有把自己当成特殊的人，她没有钱，这是娜娜陷入迷失的一个原因，她在唱片店为客人挑选商品的时候，问女同事：“你有2000法郎吗？”没有。她想成为演员，和剧组的男人在咖啡店的时候，她问开着阿尔法罗密欧牌汽车的男人：“你有2000法郎吗？”没有。她问背对着镜头的男友：“你有2000法郎吗？”也没有。作为普通售货员，她得不到2000法郎，想成为演员，她没有2000法郎，面对爱情，她更没有2000法郎，于是，在一个女人买杂志的时候，她看到了女人掉下来的1000法郎，她用鞋子把钱踩住了，但是女人却回过头来找钱，娜娜把钱还给了她，女人却告了她。借不到2000法郎，甚至在1000法郎面前，她都可能成为小偷，“她真是卑鄙。”于是，在被2000法郎困扰的生活里，她真的低下了头。

她站在街上，抽着烟，等待着男人向她走来——她成了妓女。妓女是很容易得到2000法郎，只要在卫生部门体检之后就能拿到确认证，就可以用肉体赚钱，一般情况下一次是300-1500法郎，如果是一个晚上，就是5000-15000法郎不等，那个叫伊维特的女人告诉她：“做了妓女，钱来得容易。”也是男人离开了她，也是为了养活孩子的生活所迫，于是她说：“生活很沉闷，但不是我的错。”撇开了道德，没有对错，生活下去，为了2000法郎或者更多，娜娜便把身体交给了各种男人。

进入房间，谈好价钱，脱掉衣服，这便成了生活，但是这是不是比“埋头于自己”更大的迷失？只是做了，但娜娜却觉得自己是自由的，是负责人的，她只是生活，钱和肉体也是生活本身，所以她对伊维特说：“我想我们总是要为我们的所作所为负责。我们是自由的。我举手，我有责任，我转头，我有责任，我不高兴，我有责任，我抽烟，我有责任，我闭上眼睛，我有责任，即使我忘了我有责任，可我仍有责任。我想告诉你是无处可逃的。凡事都是好的，你需要的仅仅是对某事产生兴趣。毕竟，东西就是他们本身。”只是本身存在，存在即是合理，合理便是自由，于是，盘子就是盘子，男人就是男人，还有生活就是生活。

但是当成为自己本身的时候，是不是就不需要爱，不需要精神，不需要思考？只有当娜娜成为妓女想到了生活就是它们本身的时候，她才想到要抬起头来不埋头于自己，才想到将背面的世界转过来，甚至才想到不为2000法郎而成为迷失的人。她给“亲爱的夫人”写信，想找到另外的工作，那时候男友又找到了她，她还是问他“你把我分在女人的特殊种类里了吗？”男友说：“世界上只有三种女人，她们具有不同的脸型。”不同的脸型是向左侧的脸、正面的脸和向右侧的脸？还是回到了那个背对着的分手一刻，于是他们对望，于是他把烟吐进了她的嘴；她开始看周围的男人，在餐馆里她看到一对男女在聊着天，又看到一个单独的男人，那时和伊维特在一起的男人问伊维特：“她是妓女还是良家妇女？”在那个桌球室，娜娜围着三个男人跳舞，或者抱着柱子，或者踢着脚，活着扭动着身体，但是他们看着，打着台球，却始终在她之外，甚至有个男人在他面前做着吹气球的动作，他们也只是他们，娜娜也只是娜娜。

甚至，在接客的房间里，那个男人却提出要再找一个女人，娜娜挨个地去敲门，有人正和男人一起，有人刚做完事，一个妓女答应了，回到房间里之后，男人却阻止娜娜脱衣服，他和刚进来的女人在一起。那一刻，娜娜成为了旁观的人，她抽着烟，穿着半脱的衣服，疏离在别人发生的故事里。他，他，甚至她，都在她之外，都是他们，当他们成为他们本身，娜娜也只是一个和别人无关的人，于是那个关于自由，关于责任的观点，多少变成了讽刺。而且，一切正在发生的故事似乎都在镜头之外，只有娜娜一个人被限定在画框里，她无法逃脱，无法成为那个从别人那里找到自己的人。

一个人坐在电影院里，她起先看的是《贞德受难记》，里面的贞德问：“怎么死？”他们说：“烧死。”接着问：“你怎么能认为你是上帝派来的？”贞德说：“上帝知道我要去那里，我是他的孩子。”上帝的孩子，被他们赶了出来，而且还要以宗教的名义宣布她死刑，到底谁亵渎了上帝？一部电影，在那里发生着，贞德流下了眼泪，而在电影之外的娜娜也流下了眼泪，她似乎看到了自己，看到了被驱赶出来的自己，看到了被生活亵渎的自己，看到了被审判的自己，没钱的窘困，肉体的出卖，在越来越趋向于堕落的世界里，也许只有把自己当成上帝的孩子，才能自己拯救自己。

所以在2000法郎的挣扎之中，在肉体的交易里，行动之后是思想，那个本来在镜头之外的“哲人”终于出现了，而且和娜娜进行了对话，关于《三个火枪手》，关于说话和思维，关于爱和错误，关于真诚，以及关于他们。那个像是哲学家的老人说，《三个火枪手》里的Porthos，高大，强壮，但是有点傻，因为他一生中从没思考，但是当他必须把一枚炸弹安置在一个地窖来炸掉它的时候，在行动之后开始思考：怎么才能在迈一只脚前先迈另一只脚？所以在思考面前，他停了下来，那时炸弹已经点燃，他却不能继续前行，于是炸弹爆炸了，地窖塌了下来，他用他的肩膀去顶，一两天后，他就被压死了。

“他第一次考虑事情就害死了他。”是思维阻碍了行动？但是娜娜却问他：“人为什么总是必须交谈？人不应该常常交谈，而应活在沉默中。说得越多，话意味着更少。”那么说话是不是思维？当说出话的时候，是不是也应该一起干那件事？“那想和说是同样的事情吗？”老人说我们应该能表达自己，而且必须思考，因为思考使我们说话，说话是我们的人生。其实，思考指向的是自我，说话指向的是他人，“我相信，只有当一个人暂时已经放弃生命时，才学得好交谈，那就是代价。”所以说话或者交谈或者沟通，就不再是自我行动的一个部分，“说话是几乎关系到生命复苏的，说话是来自当一个人不说话时的另一个生命，那么，生活在对话中，人必须无声地通过生命的死亡。”

没有禁欲主义者，也没有超然于世的存在，但是娜娜的问题是：说出的一切是真实的吗？为什么有谎言？老人说，谎言也是我们寻求的一部分，“凡事中皆有对的成分，即便在错误中。”于是提到了爱，娜娜问他的是，爱是不是唯一的真相？爱中有谎言也是也是沟通的需要，也是生活的一部分？“你知道任何马上知道他所爱为何的人吗？不。当你20岁的时候你不知道。你所知的都是些零碎的东西，你会武断地做选择，你的‘我爱’是不纯的事务。但要完全的去爱你所爱的，你需要成熟——意思是探求。这就是生命真谛。”老人这样说。爱是探究真相的一个过程了，它通向无限接近的真相，但有时候爱会变成随机的真相，它容易被掩盖，甚至容易犯错，但是一定是从这里找到生命的真谛。

和哲人对话，本身就是一种说话，一种仿佛看见真相的言说，也许从那一刻起，娜娜发现了说和做的同一性，认识了他人面前如何保留自我的途径，也或者正是从这里开始，娜娜把行动当成了说话的实践，于是在那个年轻人进入房间之后，在那间本来进行肉体交易的地方，她说出了“我爱你”，她拥抱了他，她甚至想要和他住在一起。只是说出的话却是无声的，一张画，一部小说，取代了生活本身，或者说，对话在镜头之外了，那么，这一种实践是不是反而变成了再一次的迷失？

第12章，年轻人之外是男友，当他再次带走了娜娜，却是娜娜返回那个困境的重演，还是关于钱，还是关于人肉体，还是关于他们，“我做错了什么？”没有人回答，在她面前的只有枪，一把没有子弹的枪，和一把有子弹的枪，对准，发射，倒下，当男友开着车逃走，当街上只有她死去的尸体，最后的现实就是那个年轻人读着的那部小说，“画家看到了画中的女人，他惊骇，他发抖，他说这才是真正的生命，当他转过身去问妻子，她死了。”

影片分为12个章节，通过12个生活片段的组接呈现了一个追求演员梦的年轻女孩在电影梦碎后为了钱成为了妓女，与嫖客产生感情后想要过上正常生活却被杀死的故事。戈达尔几乎舍去了一切外在的戏剧冲突，用大量安娜.卡里娜的脸部特写，动作和招牌式的旋转横移镜头在各自成立的片段中将内在戏剧张力逐步呈现。急起急停的配乐依旧延续着戈达尔反常规的试听语言实验。

开头女主娜娜在咖啡厅与男友分手的片段两人始终背对镜头，这一省略人物信息的反常规影像在挑战观众观影逻辑的同时也加深了影片的无望气质。她在唱片店柜台双眼无神吊儿郎当的工作状体在横移镜头下将工作细节随着角色的移动充分展现。她因为没钱被房东赶了出来，无家可归的娜娜在影院看徳莱叶的《圣女贞德》，圣女贞德被宣判后流泪的脸部大特写与娜娜流泪的特写交相辉映，现实与电影同时被审判。她成为了妓女，她为自己工作，她拒绝接吻。她为了赚到更多钱，跟随陌生男人加入了有组织的卖淫团队。在化妆，揽客，脱衣，收钱的蒙太奇中画外音以提问和回答的方式播报着妓女守则和价格清单。戈达尔是用蒙太奇表现幽默的高手。她在桌球厅里的独舞俏皮可爱，旋转横移镜头一气呵成，文艺的妓女。她在咖啡厅与哲人的对话：

人为什么总是必须交谈？说得越多，话意味着更少。

生存离不开交谈。

我想离开交谈的活着。

那更不错，但是不可能。

我们为什么一定要相互了解？

我们必须思考，思考使我们需要说话。

是的，但很艰苦。

只有当一个人暂时已经放弃生命，才学的好交谈。

那么，说话是致命的？

说话是几乎关系到生命复苏的，说话是来自当一个人不说话时的另一个生命。生活在对话中，人必须无声的通过生命的死亡。有一种禁欲主义的规章是阻止人交谈得好直到有人能超然于世。

我们平衡，所以我们从静默到说话，我们在两者间徘徊，因为这是生活的运动。但这生活预示着人每天都在被谋杀。

想和说是同样的事情吗？

柏拉图说人不能从说的话中分辨出思想，想法的瞬间只能通过话来抓住。

所以就有人说话并冒着说谎的风险？

谎言也是我们寻求的一部分，错误与谎言是极其相似的。一句精妙的谎言与错误还是有些许不同的。找来找去还是不能从中找到真的话，那就是你为什么不明白你要说什么，你担心找不到真话。

怎样才能确定找到了真话？

人一定会用正确的方式说话的，说他不得不说的，做他不得不做的来远离伤害。

凡事皆有对的成分，即便在错误中。

康德与黑格尔说让我们回归生命的本质，让我们明白只有认清了错误才可获知真相。

你对爱有何看法？

这是人都要面对的事情。随机真相和必要真相构成了生活，在生命中，人只考虑生命的劳苦和错误，那人一定会设法应付真相。

爱不应该是唯一的真相吗？

爱应该会总是真的，你知道任何马上知道他所爱为何的人吗？不，你20岁时不知道，你只知道零碎的东西，做出武断的选择。你的“我爱”是不纯的事物，要完全的去爱你所爱的，需要探求，这就是生命的真谛。

她爱上了一个嫖客，她停止了接客，憧憬爱和未来。她违反了妓女守则，倒在了枪口下。