木乃伊归来（国语版）

1560年，瑞士钟表匠布克在游览金字塔时，做出这一石破天惊的推断。很长的时间，这个推论都被当作一个笑料。

然而，400年之后，也即2003年，埃及最高文物委员会宣布：通过对吉萨附近600处墓葬的发掘考证，金字塔是由当地具有自由身份的农民和手工业者建造的，而非希罗多德在《历史》中所记载——由30万奴隶所建造。

历史在这里发生了一个拐点，穿过漫漫的历史烟尘，400年前，那个叫布克的小小钟表匠，究竟凭什么否定了伟大的希罗多德？何以一眼就能洞穿金字塔是自由人建造的？

埃及国家博物馆馆长多玛斯对布克产生了强烈兴趣，他一定要破解这个谜团。

真相一步步被揭开：布克原是法国的一名天主教信徒，1536年，因反对罗马教廷的刻板教规，锒铛入狱。由于他是一位钟表制作大师，囚禁期间，被安排制作钟表。在那个失去自由的地方，布克发现无论狱方采取什么高压手段，自己无论如何都不能制作出日误差低于1/10秒的钟表；而在入狱之前，在自家的作坊里，布克能轻松制造出误差低于1/100秒的钟表。为什么会出现这种情况呢？布克苦苦思索。

起先，布克以为是制造钟表的环境太差，后来布克越狱逃跑，又过上了自由的生活。在更糟糕的环境里，布克制造钟表的水准，竟然奇迹般地恢复了。此时，布克才发现真正影响钟表准确度的不是环境，而是制作钟表时的心情。

在布克的资料中，多玛斯发现了这么两段话：“一个钟表匠在不满和愤懑中，要想圆满地完成制作钟表的1200道工序，是不可能的；在对抗和憎恨中，要精确地磨锉出一块钟表所需要的254个零件，更是比登天还难。”

正因为如此，布克才能大胆推断：“金字塔这么浩大的工程，被建造得那么精细，各个环节被衔接得那么天衣无缝，建造者必定是一批怀有虔诚之心的自由人。难以想象，一群有懈怠行为和对抗思想的奴隶，绝不可能让金字塔的巨石之间连一片小小的刀片都插不进去。”

布克后来成为瑞士钟表业的奠基人与开创者。瑞士到现在仍然保持着布克的制表理念：不与那些强制工人工作或克扣工人工资的外国企业联合。他们认为那样的企业永远也造不出瑞士表。

也就是说：在过分指导和严格监管的地方，别指望有奇迹发生，因为人的能力，惟有在身心和谐的情况下，才能发挥到最佳水平。

电光石火，石破天惊，我想到了我们的教育。

当前，我们的教育生态，恰恰就是以束缚、控制、压制、监管为特征；以大负荷、高速度和快节奏为根本；以每节课都是最后一课，每次测验都是最后一考相要挟。我们把水灵灵的教育业，弄成了干巴巴的制造业。我们只有制造，没有教育。我们只有统一模型的产品，没有千姿百态的学生。

教育，绝不可能在恐惧中产生。

恐惧会让学生失去生命的安全感，在这种倾斜之下，学生的心灵只有小心翼翼地自我保全，没有活泼泼地主动发展。这样的制造出来的学生，他们的心灵，既不会完整，更不会幸福。最要命的是，久而久之，一种平和的，充满好奇心的教育禀赋逐渐沦丧了。世界一片黑暗。

而真的教育必须是：你的心不再被恐惧占领，不再被理想、符号、词语所裹挟，你必须敞开你所有的心灵和毛孔，直接和世界肌肤接触。你能闻见世界的味道和气息，触摸到它的柔软和质地，你的所见才是真实、永恒、不受时间限制的东西。当然，你要真正的实现它，还需要深刻的洞察力、领悟力以及坚忍力，你得永远保持你的敏感，并且和惯常的习性赛跑。

教育的意义是帮助你从孩提时代开始就不要去模仿任何人，永远都做你自己。我们必须杜绝依赖，依赖某个人或者某个观念，通过依赖激励自己，就会产生恐惧，这是虚假的激励。教育必须从生活中来，向生命里去，天地有大美而不言，万事都能激励人。叶片的落下、鸟儿的死亡，人们的行为举止。如果你注意这一切，你就一直在学习。保持永不停息的探索的心灵，从观察、挣扎、快乐与眼泪中学习。

当我们永远处在发问之中，做一个世界的探询者，并且努力寻找事情的真相，我们就永远处在发展之中。人本来就是一个不完美的，但却知道自己不完美，并努力使自己完美的一种生物。不断地累积，不断地丰富，永远处在变化之中，这是人的局限，也是人的发展。

如果一个人说他什么都知道了，那么他已经是死人了；如果一个人认为他什么都不知道，但一直在发现与了解，他不急于寻找终点，也不想达到什么或变成什么，只问攀登不问高。这种人才是活生生的，这样的人生就是真理。

金字塔必须由自由人建造，教育，也必须在自由中产生。

唯有自由的人，才有感悟的闲暇，创造的快乐。我们每天都在创造，我们为自己的创造而感动，我们独立赋予自己学习的意义，选择我们自以为有价值的生命质感。这个时候，我们的灵感在飞扬，思维在穿越，微笑和友谊都在潜滋暗长。

为了自由，我们还必须摒弃经验。经验不能使人自由，透过经验学习，只是根据个人原有的局限所造出来的新模子，这个模子会阻碍人找到真正的自由。榜样有时候也是。自由是对自己的不断认识，从而达成的对人和世界的认识。

遗憾的是，现在教育最缺乏的就是自由。对自由最大的压制就是教训，我们只有教训，没有教育。

教训和教育，一字之差，谬以千里。我们往往把“教”与“训”混为一谈；但是在儒家两大作品《论语》和《学记》中，不但根本找不到一个“训”字，甚至连“教”字也用得极为少见。

“学”是主动的，“教”是被动的，主动地“学”比被动地“教”更为有效，因此《论语》中有56个“学”字，《学记》中有48个“学”字，远远超过“教”字出现的频率。

教育，只有在自由的状态下，才可能发生。为了提倡主动学习，反对强加于人，孔子不仅有“学而时习之，不亦乐乎”等主动学习的愉悦感受，还有“人之患，在好为人师”等谆谆告诫。

真正的教育不应有也不会有训的成分；舍此，我们何以解释“教学相长”？师生围绕着问题，共同经历或者重新经历原初发现的伟大喜悦。

伟大的教育家蒙特梭利则从人格培养的角度分析了强迫教育的危害。她说：“一个儿童，如果没有学会独自一个人行动，自主地控制他的作为，自动地管理他的意志，到了成人以后，他不但容易受到别人指挥，并且遇事非依赖别人不可。一个学校里的儿童，如果不断地受教师干涉，禁止，呵斥，以至于诟骂，结果会变成一种性格上很复杂的可怜虫。”

而一个可怜虫注定是教育的残次品。

如何制造出金字塔，注定是那些自由的人。教育，如何真正地发生？注定要让学生获得自由，免于恐惧。在现有的教育体制下，我们永远不会培养出真正的大师。

真正的大师不会在恐惧和束缚中产生。如果不能给教育真正松绑，钱学森之问，会永远问下去，并且成为天问。

很多人应该都不明白为什么三千年前愿意为伊莫顿牺牲的安苏娜在最后的紧要关头会弃情郎于不顾而自个逃跑。其实我觉得这其中有两个原因。

首先就是三千年前她知道只要伊莫顿能逃就有办法让她死后复活，虽然后来失败了，但伊莫顿不是又在三千年之后再次将她复活了嘛，可惜在第一部中又失败了，但在这第二部中却成功了（投胎之体找回了灵魂也算复活了）。而结尾这次她知道进去救的话非常大概率会一起死掉，跟三千年前那次相比根本就是没把握的事情，毕竟，她现在是活着的啊，没道理过去送死啊。伊莫顿会死？关我屁事，反正这次还活着用不着他了。他是情郎？哈，男人嘛，死了一个再找过，你大概忘了我是坏人了吧？老娘可是非常心狠手辣的，当年法老王我都敢狂刺，更别说不救伊莫顿了，跟他演了这么多感情戏算便宜他了。

次之就是，安苏娜在死亡复活的折腾中循环了好几次，也就是说，本来受尽煎熬的你正准备逃出生天呢，结果又被拉回去轮奸了，后来好不容易又逃出来一会，没想到又被抓住重新开始轮奸，经历了三次超级痛苦经历的你最后终于真正逃出来了，难道你还想再回去被轮奸吗？最后安苏娜抛弃伊莫顿面临的就是这种情况，她有可能还是想救伊莫顿的，但是一想到如果再死的话就要回到以前那种痛苦煎熬的阴间恐怖地方了，超级巨大的恐惧阴影跟那救得到伊莫顿的超微小希望相比，还有比自己逃命更合理的选择吗？

综上所述，千年之恋只是人们的意淫结果（当然你如果说伊莫顿是真心的我不怀疑，但要说安苏娜是真心的我持大大怀疑态度）。如果你还不信，那就好好研究一下伊莫顿最后那复杂的表情吧，那是一种绝望中带着觉悟的超级复杂情感之表达。也就是说，大家都以为这是段超级感动人心的千年之恋，而伊莫顿之前也是这样认为的，可是现在他总算明白，他还是那么深情，而她，也许从一开始，就是个机会主义者。