第七封印

       该片片名来自《圣经•旧约全书》中的最后一部分《启示录》：天主的羔羊（耶稣）打开“第七封印”，这是世界末日和最后审判的信号。整部影片围绕着这个欧洲文化的传统主题展开，即个人如何获得救赎。表面是在写欧洲中世纪的那个混乱、黑暗的时代的事，实际却是借此探讨现代社会和现代人的生存状态，探讨现代人内心深处的矛盾。

       影片的基本情节讲的是参加十字军东征归来的骑士和他的仆人返乡的一段旅程。路上骑士先是遇到了死神，他请求与死神对弈来决定自己的生死。之后骑士和他的仆人遇到了马戏团的夫妇俩、马戏团老板、神学院学生、铁匠和他的妻子等等人物，到最后骑士回到家，除马戏团夫妇外所有人都死去为止，死神一直陪伴着。从骑士和他的仆人一路所遭遇的可以看出，当时的欧洲大陆正在闹瘟疫，到处布满着死亡和恐惧的阴影。

       这是取材于真实的历史的，欧洲中世纪历史上确实有过几次大的瘟疫，主要是鼠疫，导致整个欧洲陷入一片荒凉，人口大约锐减了三分之一。十字军东征也和这次大瘟疫有着直接的关系。瘟疫大范围的破坏了欧洲的生产力，农民没有出路，活不下去，社会动荡不安。教会就趁机出来作宣传，说东方有多少多少财富，并且套上从异教徒手中收复圣城耶路撒冷的宗教的外衣，鼓励大家组织十字军进行圣战，去征服东方。

       伯格曼把影片的时代背景安排在这样一个时候，无疑是有深意的。整个的画面显示的就是一幅世界末日的景象。上帝要把这个世界毁灭，重新来一遍。在这个时候，人的信仰发生了动摇，人类感到无比的迷茫，找不到方向。一切原来信仰的东西在末日来临之际都显得苍白无力，生命的意义瞬间荡然无存，人在这个世界上无法把握自己，找不到自己的位置。这正是二战后欧洲人的生存状态和精神状态。伯格曼试图通过这部影片向人们展示出一条通往光明的道路。他否定了骑士的道路，也否定了骑士的仆人的道路，更否定了以铁匠、铁匠的妻子、剧团老板有代表的那种浑浑噩噩或者玩世不恭的态度。他最后的答案是马戏团夫妻所代表的那种生活。其他人都被死神带走了，受着末日判决的煎熬，只有约瑟夫一家人过着平安幸福的生活。

       骑士所代表的是人类探索和追寻上帝的一种方式。他希望通过理性去认识上帝，认识死亡。他当初本是一个有身份、有地位的绅士，为着崇高的宗教理想，踏上了东征的道路。结果到了东方，发现教会所许诺的那些都是空的；回到欧洲，到处都是瘟疫、混乱和骚动不安。他相信人类知识的力量，这从他选择与死神对弈来决定自己的命运就可以看出，他有信心自己会赢，也就是说，神能做到的事，他也能做到。他向死神询问所发生的一切是什么原因，也体现了他的求知欲，他强烈的希望用理性来把握这个世界。

       骑士的仆人所代表的一种人类的处世方式，和骑士本人稍有不同。如果说骑士是一个忠诚的教徒，他对人类自身力量的信心是在于他觉得通过人类的理性思考能够理解上帝的对世界的安排，并且他认为这正是人类理性的任务，那么骑士的仆人便是一个无神论者，他对人类自身力量的信心来源于他觉得人类就是这个世界的主宰，人类完全可以自己决定自己的命运，而不需要任何神学上的繁琐解释。也许当他出发参加十字军东征时，他是一个虔诚的教徒，他是，当他再次回到欧洲、回到故乡的时候，我们看到，他已经对一切关于上帝的崇拜、关于人类罪孽的宣传彻底失去了兴趣。他拯救那个失去亲人的年轻姑娘，惩罚神学院的学生，在酒馆替约瑟夫解围，打抱不平，所有这些行动，他都是在发扬一个“人”的精神，后面不存在神的力量。在他的思维里，全然没有他的主人对神的那种敬畏之情。

       如果我们套用柏拉图对人类灵魂的三分法，我们可以说，骑士所代表的是人类灵魂的理性部分，骑士的仆人所代表的是人类灵魂的意志部分。理性部分追求对世界提出人类所能理解的知识性的解释，而意志部分纯是在发扬人本能的、原始的生命力。理性部分追问在神的主宰之下的人类世界何以可能，问的是“为什么”，而意志部分追问的是人类怎么样控制身处其中的这个世界，问的仅仅是“怎么做”。

       神学院的学生，代表了腐朽、僵化的教会势力。他们宣称自己是上帝和人类之间的桥梁，是上帝在人间的代表。可是在这件华丽的、神圣的外衣之下，他们做的全是最世俗的、甚至最肮脏的事情。其实他们一点也不配做上帝的代表；在末日临近之际，他们早忘记了自己的职责，有其他一切最普通不过的人们一样只关心自己的私利——他们同样将受到公正的审判。那些假借神的名义行恶事的人，比一般行恶事的人罪孽更大。骑士和他的仆人，以及众多和他们有着相似遭遇的人，他们所受的苦，其实都是直接拜这批虚伪的神职人员所赐，这些神职人员用谎言骗取了他们的信仰，把他们送到遥远的东方。

       剧团老板和铁匠的妻子，代表了世上一类玩世不恭的人。这种人占了人类的一大部分。他们贪图一时的人世的享乐，不计较末日审判时的惩罚。铁匠的妻子跟着剧团老板私奔，可是在铁匠找到他们，她看到没有机会逃脱之时，她又转而对丈夫献起了殷勤，借口说自己是被剧团老板迷惑的（明明是她自己先卖弄风骚引诱别人的），转眼之间就变了副脸孔，抛弃情人而重新投向丈夫的怀抱。剧团老板先是勾引有夫之妇，后又作虚伪煽情的表演，骗取铁匠的同情和原谅。这些都是人性中丑陋一面的写照。人类自以为耍的这些小联明很高明，实不知在上帝眼里，这些都是看的清清楚楚的。无论耍多少伎俩，每个人都逃不出上帝早已安排好了的命运。剧团老板没被铁匠砍死，但随树倒下而摔死：结果都是一样的。

       铁匠呢，铁匠是芸芸众生中的一员，他对事情没有判断力，别人怎么诱导他就怎么想，生活浑浑噩噩，似乎自己也不知道自己在做什么，也从不对这个世界进行反思。他没有骑士那种探索的精神，也没有骑士仆人的勇气。他的生活是无意义可言的。

       至于死神，基督教是一神教，本没有死神这个人物的，柏格曼在这里创造出这样一个形象，不过是把他作为一个执行上帝意志的工具而已，他本身并不具备神的属性。当骑士询问他时，死神说他自己也不知道。是的，世间的所有安排只有上帝一人知道。索取人类性命的任务在影片中由死神执行，在现实中由各种各样的疾病、瘟疫、战争、饥荒等执行，两者之间并无实质的差别。

       死神由于酷爱下象棋，答应骑士通过一局对弈来决定骑士的生死，双方之间的这盘棋其实象征了人与神的斗争。人不甘心就这么接受神为自己安排的命运，他要反抗，他要发扬自己的力量去对抗神的力量。在骑士这方面，代表的是人类伟大的、不屈不挠的进取精神。虽然他最后失败了，但是从影片中我们看到，并不是他的棋艺不及死神，而是一来由于死神的欺骗，他泄漏了自己的战术，二来，更重要的一点，是骑士遇到了约瑟夫一家，从他们身上他似乎找到了自己一直在追寻的问题的答案，因此当再次回到棋盘上时，他显得有些心不在焉，好像不再屑于与死神交手，把生命也看的淡了。

       最后说到约瑟夫一家，他们是解读整部影片的关键所在。影片中的其他人物代表的都是黑暗、痛苦，整部影片的基调也是阴森的，只有约瑟夫一家，在这黑暗阴森的世界之中，散发出一片温暖，他们一家是光明的、欢乐的，这不但与骑士、骑士的仆人、铁匠、神学院学生等等人相反，也与当时的整个社会相反。

       我们看到，每当镜头对准约瑟夫一家的时候，总的白色压过黑色，光明、惬意、温暖。死神的脸是没有一丝血气的，苍白可怕，与他那套地狱般黑暗的大风衣搭配起来，给人的感觉就是，一切生命都在这里枯萎了。骑士的脸上布满了岁月的苍桑，他的深邃的眼神、舒缓的举止、风尘仆仆的着装，整个给人的印象就是，他历经了无数的世事的洗礼，有着洞察一切的智慧；不过，与这种深刻相伴随的，常常有另一样东西：忧郁。而在约瑟夫那里，这种忧郁消失了，无影无踪了，只余下纯朴、天真的欢笑。那么智慧呢？他的智慧比其他人多，只有他和骑士才能看到死神。他的“智慧”也比骑士多，因为他还看到了圣母，并且最后只有他和他的家人没有受到死神的侵犯。也许这里这个“智慧”，说成“信仰”更准确。

       约瑟夫不像骑士，去追寻一个永远没有答案的问题——人类的理性是不能彻底理解神对这个世界的安排的。从基督教神学的角度看，如果说骑士代表的是理性，那么约瑟夫代表的就是信仰。伯格曼对约瑟夫和骑士的命运的不同安排，其实要回答的是基督教神学中的一个基本的问题，那就是理性和信仰的关系。按照奥古斯丁的说法，信仰比理性更为根本，信仰是第一位的，理性是第二位的，有的东西，比如神迹，理性是不能解释的，在理性看来“神迹”是荒谬的，但是信仰却能够解释“神迹”，而且，“正因为它是荒谬的，所以我信仰它”。哲学是在理性的范围之内思考问题，遵循的是理性的原则，而神学是在信仰的范围内思考问题，遵循的是信仰的原则，这就是神学高于哲学之处。人们说《第七封印》这部影片有着浓重的宗教气息，而不仅仅是哲学的深度。单看它的题材，也就是以《圣经》中的一个典故为核心展开，还不够，只有深入到基督教神学的内部，发现这部影片所回答的基本的神学问题，即信仰和理性的关系，才能深刻的理解伯格曼的寓意。

       约瑟夫在尘世生活中的遭遇很差。他仅仅是一个跑江湖的马戏演员，人们把他当小丑一样看待；他是一个随处都可能被欺凌、被侮辱的弱者，在酒馆里的遭遇就是一个明显的例子。但是，就是在这个尘世的弱小人物身上，我们看到了许多可贵的东西。他是一个心地的纯洁善良的小伙子，怀着对上帝的诚实的信仰，对生活的乐观积极的态度，对家人和朋友的无私的爱。他的生活很简单，但是很令人羡慕。他过的日子也很普通、很没趣，但他并不是像铁匠那样浑浑噩噩的；他信仰上帝，但他并不像骑士那样穿入没有出路的牛角尖。有什么他能看到圣母和死神？因为他心无杂念，心地纯洁。套用禅宗的话来讲，那就是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”其他人之所以没有约瑟夫那样的眼光，只是因为他们被自己所犯下的重重罪孽裹住了，他们的信仰已经失去纯洁性了。

       这部影片最后不是以哲学的方式告诉我们答案，而是以神学的方式。伯格曼告诉我们，要以约瑟夫那样的方式去信仰上帝，才能得救。

    昨天，从BT 上下了这部影片,虽然是黑白片,但挺清晰的.
     
     1 理想主义者
     布洛克是理想主义,当理想幻灭时,理性的要寻找人生的意义,我以前应该是理想主义,或者大多数人刚开始都是理想主义,但随着人生的经历,人们开始变化.
     2 犬儒主义者--玩世不恭
　　布洛克的随从雄士,是玩世不恭的犬儒主义。其实他还是个不错的朋友,有些正义感,过的也挺快活,现实中这些人,有自己的生活方式,心肠也挺好,还不错.每个人都有自己的活法,雄士偶而会显出侠义心肠，但是未必是因著什么深沈的道德理由。犬儒、玩世不恭的迎接所有的命运荒谬。
　　
　　
　　3 伪善投机者
      以神学院毕业的博士拉发为代表。在世纪末死亡浩劫中，失去理想的拉发，以前是教士,现在是善用机会欺骗图利的伪善者，正在村庄四处打劫，剥除死人身上的首饰好拿去卖。拉发完全没有理想、没有信仰、没有道德、没有诚实，但是他却以其伪善搧动有理想的人去追逐一场欺骗，使他们历经沧桑理想幻灭回来。这种人在当今很多人是成功者,也后投机未成的失败的.
　　
　　 4 .混噩度日者
      混噩度日的人，则是只要还活著，就吃吃喝喝、为琐事劳烦，边传说著种种与黑死病有关的消息，从不多想远一点。这种混噩，柏格曼透过铁匠普洛、铁匠的妻子、和戏子史卡的三角闹剧表现出来。 混噩之人也没什么特别的，迟早会与死神相遇。
　　
　　 现实中,大部分是这种人, 每天只是过着,但你也不能说他不好,
　　
　　 5 受苦者与承担罪责者▲
　　 这世界是不公平的,有些人是受苦这,就像中国的农民.
   
     6 承担罪责者
        现实中这些人也很多,因为群体是愚蠢的,当社会有些舆论导向时,有些人就成了承担罪责者,比如:当前医疗改革中的医药工业,和医药代表,包括可怜的一声成了老板姓看不起病的众矢之的,而真正的灾难制造者:医药监管改革部门,却大言不惭地说:我们不要争论医改是不是成功??? 一定要严管医疗腐败.可笑,公务员工资低,但官僚腐败是正常的,医生每月那么少工资,收个红包就不正常了?
     就像教士凶狠的喊着,就是她带来了灾难!!! 哈哈
  
　
　　7 日子天天都无比的好 积极心态享受人生的人
　　一对夫妇约夫、米亚和他们的孩子。这对夫妇从头到尾贯穿整场电影，在他们身上，柏格曼放了最多的与布洛克的对比，他们也是最让布洛克感动、并让布洛克决定营救他们脱离死神的人物，
一、日子天天都无比的好约夫、米亚和所有人一样，活在弥漫死亡气息的世纪末中，但是约夫、米亚和一般人、或当时的教会界面对的态度很不一样。
　　
　　 约夫米亚就充分享受了生命的欢愉。
　　　　
　　 「你看起来很不快乐。」米亚说。
　　
　　 「对。」「你疲倦了吗？」
     「是的。」「我....觉得自己很无趣。」
      米亚说：「我懂了！」
      布洛克怀疑：「你真的懂吗？」
      是的，我很明白，我也常问自己，为什么人都爱折磨自己，你说是吗？」
      而后，约夫回来，布洛克看著他们夫妇间孩子气的亲匿对话，温馨、欢快、充满爱意的互相抚慰，约夫把头靠在米亚肩上，叹了口气。
　　 米亚说：「这样真好！」布洛克答：「只是暂时这么好。」米亚提出她不同的生命观照：「几乎永远这么好。今天跟明天一样好。夏天当然比冬天好，因为夏天不怕冻，可是最好的是春天。」约夫于是去拿琴，想唱首他自创的关于春天的歌。原来约夫也爱作歌谱词，只是都以歌颂生命为主，不像雄士，充满讥讽嘲弄玩世不恭。雄士原本兴致盎然想对比彼此的创作，被武士一瞪，便说：「我现在好像不宜唱我的歌，会让人难受。」
     当约夫谈唱时，布洛克说：「信仰真是一种刑罚，就像你爱一个人，而那个人总躲在暗处，任你怎么叫唤，他就是不出来。」米亚完全听不懂：「我不懂你的意思。」布洛克：「我跟你夫妇坐在一起时，所说的一切好像都毫无意义而虚幻，顷刻间，一切都变得毫不重要。」布洛克像分享爱筵一般，小心的捧起碗，喝了几口牛奶，然后说：「我会永远记住这一刻，这份宁静、这份霞光、这碗草莓和牛奶....我会珍惜这份记忆。这些就是足够的启示了！这些就足够了！」
       布洛克从这对单纯的夫妇中间，看到不可言喻的生命的喜悦，对生命的珍爱与信赖。那是他在死亡虚无中，看到的启示。这个复杂的人，竟然从最简单孩子般的人身上，看到他寻找呐喊呼唤寻找已久的启示！

　　 我发现自己的生活态度越来越像约夫,知道理想实现也不过如此,自己理想可能对于别人来说毫无意义,自己对这个世界的影响也微不足道,但人生是真实的,在追求自己目标过程中,享受生活的整个过程,发现生活的乐趣, 例如在豆瓣发帖子，本质毫无意义，但自己开心就好了.......
　　
　　
　　
　　
　　

    应该说在开始看《第七封印》之前，我的心里是颇为紧张的，因为据说这片巨难懂，还有人说要看过《圣经》后才能很好的理解此片。当然，事实上没这么夸张，我不敢说按照导演的意图理解了此片，起码我有了自己的理解。毕竟，看电影是件很私人的事情，如果一部片子让我能从中受到一些启示，一些触动，这部影片对于我来说就是很不错的片子了。比如这部《第七封印》，我喜欢这样的片子，在一种宏大动荡的历史背景下揭示着人性，思考着生命的价值。
    对于“死亡”，哲人们总是不懈的思考，在面对死亡时，人类的本性和情感往往得以充分的展示。在这部影片中，“死亡”以死神的形象出现，这样它便不是一个被思考的受动者了，他成了仲裁者，成了拷问者，以第三者的身份冷冷的观察着人们在一场灾难中的表演。了解那场给欧洲造成巨大创伤的黑死病的人都可以想象那场灾难的惨象，死亡成了日常生活的一部分，而上帝在关键时刻把人们抛弃了，人们的信仰动摇了，地狱不再可怕，因为人间就是地狱。该片不是要展示那段历史的史诗片，而是一部有着深刻思考的影片，影片一开始那位骑士布洛克便面对死神的仲裁，他和随从的生死取决于他和死神的一局棋。与死神下棋确实是伯格曼在这部影片中为我们设计的一个颇为有深意的意境，人生就如棋局，充满了变幻，在布洛克和死神的第一局棋中，他作弊赢了死神。死神是个可怕的形象，但是那一刻，布洛克的求生欲望如此强烈，以至于敢于跟死神作弊。而在我们的人生中，也不时“作弊”，人类社会这盘棋有它的规则，但是总会有人为了“赢”作弊，在求生时，这样的“作弊”更是无所顾忌，一位有着高尚情操的骑士敢于为了生欺骗死神，那么人间的芸芸众生在一场灾难中为了求生又会顾忌什么呢？
    在一场灾难面前，道德总会出现危机，尽管事后，人们往往去从中寻找些人性的光芒，但是，但凡闪耀光芒的“光源”总是强烈但是稀少的，它照耀的永远是后人，当时的人更多的在一种今朝有酒今朝醉的情绪中绝望的狂欢。在片中，我们可以看到一幕幕道德沦丧的情景，而在灾难中，绝望的人们进行这自残和残他的仪式。片中有段情节颇为震撼人心，在一群人围看小丑表演时，一对行进的“苦行僧”般的队伍打乱了困局中的欢乐气氛，带队者一番世界末日般的讲演结合队伍中人们痛苦绝望的哀嚎看着很是悲惨，一幅末世情景让人心悸。在灾难前，人们容易失去清醒与冷静，理性的光芒在这个时候容易被躁动所掩盖，于是人们要为上帝降下的惩罚寻找罪人，他们或者靠自我的拷问与惩罚求得宽恕，或者如片中那样靠惩罚“与恶魔通奸的女人”寻求寄托，残忍的寄托方式透出的是人们的绝望。
    从历史来看，灾难总会过去，当很多人陷入上帝的最后审判就将到来的惊慌时，总有人怀着希望艰难的生活着，等待着云开日出的一天。片中，约夫和妻子米亚便是这样的人，而他们的孩子米雪更有生命延续和寄托的美好象征意义。约夫显得很卑微，很弱小，但是却又带着一丝无忧无虑的乐观，他和妻子没有末世的罪恶邪念，也没有沉重的心灵拷问，他们的心灵倒显得最为纯净，最为坦然。而在最后，正是他们一家得以幸存，约夫在幻象中看着死神带着一些人跳舞，他和妻女牵着马车，继续他们的旅程，而男人、女人、孩子也仿佛是一种完整的人类的组成，这个家庭继续他们的生活，人类也历经灾难后，继续着未知的历程。
    这部伯格曼的经典作品确实充满了思考，在艰险的环境下人究竟该怎样才能生存下去，人又该怎样的生活，做一个理想主义者，还是一个犬儒主义者；是在灾难中作恶狂欢，还是坚持自己的道德底线；是平凡而安然的生活，还是痛苦的去追寻救赎的道路。死神冷冷的看着人们的表现，他仲裁着，他带走了一个又一个人，但是带不走全部。约夫一家还是快乐的上路，继续着他们的人生，为这部带着阴郁气氛的探讨型电影留下了一个亮丽的结局。

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影片给我的感觉，是过于寂静了。从开头有些透明感的天空，到结尾的死者之舞，无不是这样。最有感觉的还是侍从琼斯前去问路，却发现自己正向死人提问的场面。我想本片幸好是黑白的，很难想象彩色如何传达这样的寂静感。
  中世纪是欧洲史上我最没有兴趣的一个时期。因为那时的服饰简陋、建筑零乱、市容肮脏，也因为人们沉浸在令人厌倦的宗教狂热中。不过要探讨死亡的主题，这个时代却可以成为极其适合的背景——那时死亡是如此常见（如本片中黑死病的肆虐），人们对死亡又是如此无知。
  骑士布洛克在这样的时候与死神不期而遇。他提出以与死神对弈的方式延缓自己的死亡，用换来的最后一点时间探询最为重要的问题：死亡是什么，以及上帝是否存在。其实这两个问题还是殊途同归，要么是上帝掌握我们的生死，要么是我们为了死亡造出了上帝。村民在神甫的带领下鞭打自己请求上帝饶恕的场面表达了前一种意思；“所以我们必须崇拜自己的恐惧，并把它叫做上帝”，这句台词表达的则是后一种意思。
  坚信上帝的存在，或者说坚信自身的生死由某种超凡意志控制着的人们，他们对死亡的恐惧是容易理解的。在他们看来死亡是对罪过的惩罚，是上帝的怒火，自然应当是最可怕可厌的东西。他们不仅出于本能恐惧着死亡本身，更担忧着死后的审判与地狱。布洛克正在信与不信之间犹疑。他参加过十字军东征，因此可以想见他曾是一个坚定的信仰者。但正如他自己所说，上帝仿佛总是隐匿于黑暗之中，无论他多少次发问，总是得不到回答。他希望上帝能够现身在他的面前，那样他就可以不再有疑问，一如既往地相信，但这种事显然从未发生过，无论是对他还是对他所见过的每一个人。然而他还是执著地试图寻找答案，当他见到即将火刑处死的女巫时，他认真地向她问起魔鬼，因为既然有魔鬼，相应的就应当有上帝。尽管女巫不知出于什么原因坚称自己见到了魔鬼，布洛克在她的眼中却除了恐惧一无所见。也许这个可怜的女孩只是幻想出一个魔鬼来安慰自己。
  那么对于否定了上帝存在的人，死亡是否变得稀松平常、不足为惧呢？布洛克在很多方面表现出他已不再相信这些神话，但当死神终于出现在他的城堡中，要将他们全部带走时，令我极为费解的一幕出现了：布洛克再度向上帝祈祷起来。直到现在我依然不能理解他这样做的理由，不过根据我有限的智力所能作出的勉强猜测，是否“不存在上帝”是一个更加难以接受的答案呢？布洛克在棋局终结时，直接向死神本身提出了他的问题，但死神并不能给他一个答案。“我是无知的”，它平静地说。这正是问题所在。人们畏惧死亡，因为不知道死亡是什么，于是千方百计将死亡合理化，上帝也好，魔鬼也好，只是为了给死亡找一个原因。可是假如死亡本身是无知的。假如它的选择是没有原因的。假如死亡仅仅意味着虚无。
  对有些人，包括现阶段的我自己，这种发现是令人安慰的。我可以远离种种讨厌的果报，可以不用为了对死后难以想象、没有终结的痛苦的恐惧，而放弃现世实实在在的快乐。不过我可以理解，对于另一些人来说这种观点是可怕而令人沮丧的。如果死亡只是或早或晚但必然到来的虚无，我们既不能也不必逃避，那么与之相对的生也就显得灰暗而没有意义了。肉体死亡后灵魂也随之消失，则生者世界中发生的一切都与死者再无联系。“我死之后哪管它洪水滔天”，这样的话在某种意义上倒是真理。即便某些浪漫的人（我个人并不是这种人）将子孙后代的福祉看得至关重要，希望自己生前的行为能够产生尽可能长远的影响，但这些子孙后代显然也是必将要死的，虚无经过传递之后依旧是虚无。而且如果死亡与德行毫无关系，死后并不会根据生前德行好坏有幸福或痛苦等待着我们，则德行的存在似乎也没有那么重要了。另一方面，一想到自己即将离开现世的生活进入一个一无所有的世界，这种感觉决不会是愉快的，最起码感官享乐的丧失也足够令人心生厌恶。我可以说当一个人失去所有的意识时他就不会在意这一切了，但究竟怎么个失去法，并不是活人能够凭空想象的。大概只有确实死去的人能够回答，但既然他们已经没有了意识，即使有一个答案放在眼前，又怎么指望他们去理解呢？
  所以很少想到死的人只是懵懂地畏惧死，经过仔细思考的人则畏惧懵懂地去死。最后的结果，大概无论我们是否情愿，都还是会在无知中走向死亡。
  谈一谈本片中的人物。布洛克在前面分析的够多了。他的侍从琼斯也像是一个没有信仰的人，不过他并不像布洛克一般是一个严肃的发问者，他懂得一些东西，不懂的更多，但并没有想要懂得的欲望。琼斯多少有些玩世不恭，他嘲讽世界，但并不了解世界。铁匠夫妻和斯科特都是处于懵懂状态的人，其中斯科特死亡的场面还是蛮有意思的，也许是想说明死亡并不关心你是什么人、要做什么事。流浪艺人夫妻是我在本片中最难以理解的人物，影片安排他们两个逃脱了死神的追逐，既然人总会死，这样的情节是否有必要呢？丈夫能够看到常人看不到的死神，这已被影片中其他人的命运证实了，但他最初看到的圣母子又如何呢，难道也是真的？也许这只是想说明相信即是真理，以及尽管别人难以理解他们的幸福，世上总还是有人拥有纯粹的幸福……